Le sens spirituel de Çiva (ou Chiva ou Siva)

Dans la mythologie hindoue

Çiva est la troisième personne de la Trinité hindoue ou Trimourti. Çïva est l'Adonaï des Hébreux. On le confond quelquefois avec Vishnou et même avec Brahmâ, comme chez les Hébreux Adonaï était confondu avec Iévé (Jéhovad).
Rénovateur et modificateur par excellence, Çiva se présente par conséquent sous deux faces tout à fait différentes : Destruction et Reproduction. Ce dieu est moins adoré que Vishnou, sauf par ses propres sectateurs, les Çivaites. C'est, du reste, une divinité du Brahmanisme sectaire, c'est-à-dire relativement moderne. Dans les Védas, il ne figure pas sous son nom de Çiva, mais on le retrouve sous divers autres noms, par exemple sous celui de Roudra, père des Marouts (Vents), lequel est souvent imploré à la place du Dieu Agni (le feu).

Les différents noms de Çiva

Nous venons de dire que Çiva se présente sous le double aspect de reproducteur et de destructeur ; aussi comme tel, il porte une longue série de noms, soit comme générateur ou bienfaiteur, soit comme destructeur ou terrible. Nous n'essaierons pas de donner une nomenclature de tous ces noms, mais nous en ferons connaître les principaux.
Comme Dieu de la Bonté, on le nomme Malecha, le grand seigneur ; Mahédéva, le Grand Dieu, il est alors au milieu d'un cercle de fleurs, le pied appuyé sur le Démon Tripourasoura, c'est-à-dire vaincu ou terrassé ; Içouora, le grand maître ; Iça, Seigneur ; Viomagècha, Seigneur du ciel ; Bouddècha, Seigneur des sages, ou bien des illuminés ; Pachouvati, maître ; Gangahara, Gangophore, porteur du Gange ; Baghi, qui fait exister ; Tchandradara, Sélenéphore, porteur de la lune, etc., etc.
Comme Dieu du mal, on le nomme Roudra, qui fait pleurer ; Ougra, l'horrible ; Hara, le destructeur ; Bhima, le terrible (ce même terme sert également à désigner l'un des princes Pandavas) ; Choulis, armé du trident ; Mirdha, le guerrier ; Ourchavraja, qui produit la foudre et la tempête, etc., etc.
Sous le nom de Ourchavraja, porte-foudre, il est considéré comme Dieu bienfaisant, parce que la foudre peut produire le feu (Agni), qui réchauffe, et que la tempête peut amener la pluie bienfaisante.

Les représentations de Çiva

Dans ses représentations figurées, Çiva est ordinairement vêtu d'une peau de tigre ou même d'après quelques orientalistes, d'une peau d'éléphant. Parfois, il est aussi armé du trident (Tricoula-Pinaka), d'un arc (Oragava), d'un tambour, de la massue et d'une corde ou lasso (Paça). Souvent, il porte à son cou un collier fait de crânes humains et un daim sur sa main gauche. Le taureau Mandi l'accompagne presque toujours. Il est également assis sur sa croupe avec sa femme Bhavani, qui est aussi sa fille, sa mère et sa sœur.
De Bhavani, il eut Ganéca, le Dieu de la Sagesse, et Shanda, nommé aussi Sonbra-Mahnya et Kartikeya. Il eut ce dernier fils après avoir tué Kama, le dieu de l'amour, qui l'avait embrasé de ses feux. Les autres enfants de Çiva sont : Veirava, Virabhadra, Agni, Mondévi, Sana, Manarcouami et Içania.
Çiva s'incarna deux fois, sous les noms de Markandeia et de Kandopa. On le représente également flottant sur les flots comme Brahmâ, au milieu de la fleur de Lotus (Padma). Un des livres sacrés hindous nous dit : « Sur la montagne d'or Kailassa, habite Çiva. Là, est une plate-forme sur laquelle se trouve une table carrée enrichie de neuf pierres précieuses et au milieu le lotus, portant dans son sein le triangle, origine et source de toutes les choses. De ce triangle sort le lingham, dieu éternel qui en fait son éternelle demeure. Quand se furent formés les quatorze mondes avec l'axe qui les traverse au dessus le mont Kailaça, alors parut sur le sommet de celui-ci, le triangle (Yoni) et dans celui-ci le Lingham. Ce lingham (arbre de vie) avait trois écorces : la première, l'extérieure, était Brahmâ ; celle du milieu, Vishnou ; la troisième, la plus tendre, Civa ; et quand les trois Dieux se furent détachés, il ne resta plus dans le triangle que la tige nue, placée désormais sous la garde de Çiva. »